Le Petit Dictionnaire des Sciences Occultes est le livre de tous ceux qui désirent connaître les termes employés dans ces sciences troublantes, il s’agit non seulement d’un dictionnaire mais aussi d’un lexique dans lequel vous trouverez les définitions, significations et explications de très nombreux termes employés en Sciences Divinatoires tels que: Actinobilisme, Anocchiatura, Bélomancie, Chaîne magique, Dactylomancie, Inescation, Livre magique, Messe noire, Pacte diabolique et bien d’autres!

Petit dictionnaire des sciences occultes

206 pages – format : 11 x 17 cm
Prix de vente: 12,50 euros

Patricia Chaibriant
2010 Editions Vive Valeque
ISBN 978-84-613-9365

L’atavisme astral montre que la naissance normale tend a s’opérer sous un ciel d’une certaine conformité avec celui des parents, ce qui prouve que l’on ne naît pas à n’importe quel moment.

Les facultés innées peuvent être définies par le ciel de nativité dans des limites qu’il est impossible de fixer a priori et les caractères opposés se distinguent aisément.

L’astrologue a mille moyens de vérifier la réalité des lois astrales en même temps que de contrôler la justesse scientifique de son jugement : l’astrologie, en effet, partant d’une base mathématique, peut y revenir par le problème inverse.

On peut aussi en bien des cas retrouver l’heure à laquelle est née une personne connue, en partant des facultés et de la destinée qu’on lui attribue.

Si cette méthode n’est pas la bonne pour convertir les autres, elle est du moins la meilleure pour se convaincre soi-même.

Les transits planétaires montrent qu’une phase saillante de la vie humaine concorde toujours avec des passages remarquables de planètes par rapport aux positions des astres de la nativité. Le Langage astral expose l’outillage qu’il faut pour vérifier les lois fondamentales de l’astrologie. Les bases, essentiellement astronomiques, sont réduites à leur plus simple expression, et des tables dispensent des longs calculs qui arrêtent la plupart des commençants.

Il n’est rien dont elle ne nous dise les conditions d’existence, parce que s’appuyant sur les principes fondamentaux de toute chose, elle en suit à chaque instant la manifestation vitale.
Comme elle trace l’indéfinie série des cycles où se déroule le progrès d’un monde, comme elle explique l’origine, le triomphe et la fin des cités ou des empires, de même elle dépeint avec autant de soin les qualités essentielles, les vertus et le rôle de nos moindres substances, nous dévoilant le Verbe de tous les êtres, de toutes les choses qui nous entourent.

A nous-mêmes, elle peut dire, à tout moment où il nous plaît de l’interroger, et ce que nous sommes, et ce que nous pouvons, et ce qui nous est funeste et ce qui nous favorise. Elle nous enseigne comment nous pouvons conformer à la Beauté de l’universelle harmonie la vie qu’il nous est donné d’y vivre pour y participer. Elle nous en trace la conduite entre les deux puissances qui la limitent : la Providence et le Destin, et tout en éclairant notre libre arbitre, par les écueils qu’elle lui signale, elle nous désigne, par les correspondances, les remèdes mêmes aux maux que nous attire l’ignorance ou la présomption.

D’où vient donc qu’une si belle Science soit autant négligée. C’est d’abord qu’elle est moins immédiatement séduisante que celles qui offrent à la curiosité publique l’appât illusoire ou dangereux de prodiges et de pouvoirs mystérieux. Et cependant elle est plus sûre que toute autre : il n’est pas de sybile ou de pythonisse qui puisse, comme l’Astrologie, soumettre ses assertions au contrôle de l’observation la plus rigoureuse.

Elle effraie les timides ou les indolents par l’aspect rébarbatif des figures, des chiffres et des sphères qu’elle dresse sur le seuil de son sanctuaire. Fantôme salutaire, semblable aux taureaux ailés qui défendaient l’entrée des temples assyriens, mais pur fantôme, facile à vaincre: l’effort qu’il demande est à la portée de tous les esprits sérieux.

Au reste, les meilleurs adeptes de cette science sacrée rivalisent aujourd’hui à qui mettra le mieux la science à la portée des bonnes volontés sérieuses, pour en faciliter les débuts. Des oeuvres excellentes permettent maintenant d’établir rapidement et presque sans calculs, un thème astrologique qu’elles apprennent ensuite à interpréter largement. Tout le monde connaît pour ne citer que les principaux :

Le Traité d’Astrologie généthliaque, de Selva.

La Théorie des déterminations astrologiques, du même auteur.

Le Traité d’Astrologie judiciaire, par Abel Haatan.

Le Langage astral, par Paul Flambart.

L’Influence astrale, du même auteur

Le Manuel d’astrologie sphérique et Judiciaire, de Fomalhaut.

La Lumière d’Egypte (anonyme).

La Dynamique céleste.

La Philosophie hermétique se retrouve dans les vieux livres d’Hermès Trismégiste, dans les écrits à la fois légendaires et «scientifiques» des mages de l’Egypte, de la Chaldée, de l’Inde, de la Perse, de l’Assyrie, de la Gaule, de la Grèce et de l’Italie.
Les textes alchimiques constituent un monument où la magie et l’astrologie s’allient étroitement à des formules plus ou moins positives de chimie et de physique.
L’Alchimie était une philosophie religieuse de la Science d’autrefois.
Il faut se reporter aux ouvrages de notre grand savant Marcelin Berthelot pour retrouver les sources historiques de l’Alchimie.

L’Alchimie entra en Occident au XIIe siècle par l’intermédiaire des Arabes qui l’avaient reçue des Alexandrins dépositaires des idées égyptiennes, indoues, persanes et grecques. A la suite donc d’Hermès, de Zozime le Panopolitain. d’Eusèbe, de Synésius, nous trouvons les noms arabes d’Avicenne, de Rhazès, de Géber et de Morien, puis ceux occidentaux d’Artephius, d’Albert-le-Grand, d’Arnauld de Villeneuve, de Fiamel, du Trévisan, de Roger Bacon, de Raymond Lulle, de Denys Zachaire, de Basile Valentin, de Paracelse, du Cosmopolite et de beaucoup d’autres de moindre importance.

Tous ces écrivains, outre qu’ils scrutaient les composés innombrables de la Matière, recherchaient la solution de ce problème capital de l’Alchimie : fabriquer une poudre de projection, d’origine minérale, vrai ferment métallique, grâce auquel on pourrait opérer la transmutation en argent et en or des métaux vils ou imparfaits. De plus ils étudiaient la genèse des corps et des métaux, ils affirmaient parvenir à l’une et à l’autre réalisation de ces énigmes.

Cette recette, léguée d’âge en âge, dans l’ombre des laboratoires d’initiés, se transmit jusqu’à nos jours par les adeptes et les sociétés d’alchimistes. L’Alchimie contemporaine se propose d’examiner rigoureusement la formule traditionnelle aux lumières de la science positive tout en poursuivant la recherche de la fabrication des métaux et de l’or par d’autres voies possibles. L’Unité de la Matière semble certaine, le problème de la genèse des métaux apparaît donc logique.

Malheureusement la formule alchimique traditionnelle, enveloppée de symboles, offre encore des difficultés multiples avant d’être clarifiée et nettement expérimentée.

L’émotion est en corrélation avec une certaine vibration, de même que cette vibration est en corrélation avec une émotion. Si la matière astrale vibre, il s’élève dans votre conscience une émotion correspondant à la vibration particulière qui vous a frappé, qui a atteint la matière astrale de votre corps. Cela a été démontré d’une manière très intéressante et traité dans des ouvrages relatifs à des expériences d’hypnotisme et de transes hypnotiques. Il y est dit que, tandis que vous pouvez éveiller une émotion et provoquer ainsi le geste correspondant, de même, en suggestionnant un geste à un sujet hypnotisé, l’émotion correspondante surgit dans son esprit. Ainsi, si vous prenez la main du sujet, la tenez enfermée dans la vôtre et la secouez comme si vous étiez fâché, le sujet manifestera de l’irritation ; ou si vous faites naître la colère, les signes extérieurs correspondants se produiront.

Une partie de cette matière astrale interpénètre la matière dense de notre corps physique et arrive ainsi à faire partie de celui-ci. Nous avons les corps solides, les liquides, les gaz et les éthers, puis, dans chacun de nos corps physiques la matière astrale qui interpénètre ces quatre éléments. Lorsque vous mettez une éponge dans l’eau, celle-ci se répand dans l’éponge, sans cesser de l’entourer extérieurement.

De même, l’ensemble du corps humain tout entier est interpénétré par cette matière astrale dont la plus grande partie l’entoure. Cette matière est très souvent appelée « corps astral » .

Or, cette matière émotionnelle interpénétrant le corps humain s’étend un peu au-delà du corps dense visible ; elle forme en partie l’aura, ce nuage invisible qui entoure le corps dense humain. Quand elle en est séparée, la partie astrale prend la forme du corps dense auquel elle est normalement associée. Mais, sauf ce cas de séparation, c’est un simple nuage, interpénétrant le corps physique et se glissant dans la forme que ce corps a déjà fixée. Représentez-vous donc cette matière émotionnelle, pénétrant chaque partie de notre corps, s’étendant un peu au-delà de celui-ci et entourée d’un grand océan de matière astrale qui peut à tout moment être mis en vibration si celle contenue dans votre corps vibre.

Lorsque vous lisez les livres de cette époque, si vous êtes disposé à murmurer contre leur obscurité, souvenez-vous qu’ils étaient élaborés sous la menace de la prison et du bûcher. Leurs auteurs étaient obligés de voiler sous un langage symbolique des vérités dont il était dangereux de parler ouvertement.
Le mot « aura » fut prononcé à une réunion scientifique par un médecin de Londres, le Dr Kilner. Pour la première fois un savant, traitant la question de la constitution humaine, fut capable de montrer à l’oeil physique de l’homme une partie de cette matière, normalement invisible, qui constitue l’aura. On dispose des écrans, de façon à intercepter la lumière ou à la laisser pénétrer selon les besoins ; on se sert de deux plaques de verre juxtaposées entre lesquelles se trouve un liquide qui forme un écran transparent. En regardant un être humain ordinaire à travers cet écran et selon des conditions spéciales de lumière ou d’obscurité, le Dr Kilner réussit à faire voir à l’oeil physique inexpérimenté et non exercé la partie la plus grossière ce que l’on appelle « aura » du corps humain.

Normalement, cette atmosphère colorée qui entoure le corps dense de l’homme est invisible. Chacun de vous est entouré d’une sphère de matière plus subtile, semblable à un nuage et qui varie de couleur selon vos émotions et vos pensées.

L’observateur voit ce changement, mais seulement l’observateur qui a développé une vue plus perçante que la vue ordinaire ; il est alors capable, sans avoir recours au procédé mécanique du Dr Kilner, de voir ce nuage qui entoure l’être humain, l’animal, la plante et la pierre. Ce nuage est, en partie, composé de matière astrale ; que l’on nomme aussi matière émotionnelle, car elle est mise en vibrations par les changements de conscience que nous appelons émotions. Chaque fois qu’une émotion traverse votre conscience, la matière astrale qui est en vous et autour de vous, ondule comme le feraient des vagues, exactement de la même manière que lorsque vous frappez un gong avec un maillet. Un savant vous dira qu’une grande sphère de vibrations enveloppe le gong ; celles-ci parviennent à vos oreilles sous forme de son ; elles sont invisibles entre vous et le gong, mais elles n’en existent pas moins et cela est prouvé par l’effet produit lorsqu’elles frappent le mécanisme de l’organe adapté pour les recevoir et les reproduire.
De la même manière, lorsque vous éprouvez une émotion, il se produit comme un impact sur cette matière astrale ; il se forme des ondulations qui vont s’éloignant de votre corps comme une grande sphère de matière vibrante ; ainsi que toutes les vagues de vibrations, elles sont soumises aux lois ordinaires, diminuant d’intensité lorsque la distance augmente et s’épuisant graduellement en s’éloignant de leur source.
Pensez à cette matière fine et invisible que l’émotion fait vibrer, comme l’air vibre sous l’influence d’un son généré par un gong, une corde de violon, une note de piano, etc. Mais cette matière dont il est question ne répond ni au son, ni à la lumière, à aucun courant d’électricité, mais si je puis me servir de cette expression, à un courant d’émotion. C’est la caractéristique qui lui a été donnée par le Divin Architecte, mettant ainsi l’émotion en rapport avec une espèce particulière de matière, comme d’autres formes de matière répondent soit au son, soit à la lumière, soit à l’électricité, la matière étant toujours l’intermédiaire par lequel l’énergie ou la force est transmise à travers l’espace.

Celui qui a appris à vivre consciemment et pleinement dans les trois mondes, qui peut juger des rapports entre le visible et l’invisible, celui qui sait choisir entre les choses qui ont de l’importance et celles qui sont indifférentes, futiles et sans valeur, celui-là sait discerner le réel de l’irréel. Et il peut, quand les portes de la mort s’ouvrent devant lui – ces portes qui, pour la plupart d’entre nous, je le crains, s’ouvrent sur l’inconnu et sont, par conséquent, redoutées – il peut, dis-je, les franchir en toute assurance, d’un coeur intrépide, avec un courage qui ne faiblit pas. Il laisse simplement derrière lui la partie la plus grossière de son être, le corps physique, et pénètre avec ses mêmes sentiments, ses mêmes pensées – tel qu’il se connaît en réalité – dans ces régions qui ne lui sont pas inconnues, mais familières, qui pour lui sont non une terre d’épouvante mais une terre pleine de promesses.

Réfléchissez un moment – que vous soyez chrétiens ou Hindous, cela importe peu – à tout ce que votre religion vous a enseigné sur la nature de Dieu. L’homme est fait à l’image de la Divinité ainsi qu’il est dit dans un verset splendide des Écritures apocryphes des Hébreux : « Dieu fit l’homme à l’image de sa propre Éternité ». L’homme, dans sa conscience, reflète Dieu Lui-même. La théologie ne vous étant pas entièrement étrangère, il vous sera plus facile de suivre cette pensée si vous voulez réfléchir à ce que votre religion vous a enseigné sur la triple nature de l’Etre divin et de comprendre ce que cela peut signifier quand elle se reflète dans l’homme comme Esprit. Ceux qui ont un tour d’esprit philosophique penseront à Dieu comme étant triple dans Sa conscience. Nos frères hindous connaissent bien le terme de Sat Chit Ananda, décrivant le triple aspect de l’unique Dieu ou du suprême – existence, connaissance, béatitude. Quelques-uns de ceux qui viennent des pays occidentaux se rappelleront le splendide passage du Dante qui parle de l’Unique dont « le pouvoir et l’activité ne font qu’un ».

Considérons tout d’abord la valeur d’une pareille connaissance. Se servir de cette connaissance, c’est être capable de diriger votre vie au lieu de la laisser aller à la dérive – ainsi que beaucoup d’entre nous le font. C’est être capable de voir votre but, de choisir votre voie. C’est se rendre graduellement maître de l’esprit et du corps, et devenir conscient, non seulement dans le monde physique, mais aussi dans les mondes qui sont en rapport avec celui-ci, ceux dans lesquels vous passez lorsque la mort vous prive du corps physique. Vous vivez tous dans trois mondes : dans l’un consciemment, dans les deux autres subconsciemment comme le dit la psychologie moderne ; vous en connaissez un : le monde physique qui vous environne ; c’est dans celui-ci que vous agissez, que vos émotions s’expriment, que vos pensées sont toujours actives.

Il existe une sphère, ou monde, correspondant à vos émotions ; C’est de ce monde que proviennent vos émotions qui se manifestent dans votre corps physique ; qu’il existe une autre sphère ou monde de la pensée où surgissent les impulsions qui se manifestent dans le cerveau physique. Actuellement, vous vivez d’une façon subconsciente dans le monde des émotions et dans celui de l’intellect. Par suite de l’évolution ordinaire, le subconscient deviendra conscient. Ce que vous sentez maintenant obscurément deviendra clair, défini, précis. Ceci n’est pas une simple théorie ; puisque quelques-uns parmi nous ont délibérément hâté leur évolution, et ce qui était subconscient est devenu conscient, connaissance.

La synthèse est nécessaire mais comment la réaliser?

Si nous daignons un moment ne plus croire au progrès indéfini et à la supériorité fatale des générations nouvelles sur les anciennes, nous découvrirons sans peine que les civilisations colossales d’autrefois ont possédé une Science, des Universités et des Écoles.
L’Inde et l’Egypte sont encore jonchées de débris précieux qui révèlent aux archéologues l’existence de cette science antique.

Nous sommes en mesure aujourd’hui d’affirmer que le caractère dominant de cet enseignement était la synthèse, réunissant dans quelques lois fort simples la somme des connaissances acquises.

Si nous avons presque totalement perdu cette Synthèse cela tient à plusieurs causes qu’il est important d’énumérer.

La science n’était transmise dans l’antiquité qu’à des hommes éprouvés par une série d’épreuves. Cette transmission se faisait dans les temples, sous le nom de mystères, et le savant prenait le titre de prêtre ou initié. La science était donc secrète ou occulte; de là le nom de Science occulte donné par les contemporains à la synthèse antique.

Une autre cause du peu de diffusion des hauts enseignements, c’était la longueur et la difficulté des voyages qu’il fallait entreprendre pour se rendre aux centres les plus importants d’initiation .

Cependant, quand les initiés sentirent approcher le moment où toutes ces connaissances pouvaient être perdues pour l’humanité, ils firent tous les efforts imaginables pour sauver la synthèse de la destruction. Trois grands moyens furent employés à cet effet :

1- Les sociétés secrètes, continuation directe des mystères;

2- Les cultes, traduction symbolique des hauts enseignements, pour le vulgaire;

3- Enfin le peuple lui-même devenu le dépositaire inconscient de la science.